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October 25 Película: "LA FUENTE"Interesante Película en tres tiempos: sucede en el presente, se relaciona con un libro cuyo relato es el pasado y el futur condiciona el presente....Me hizo recordar a la vida de Ken Wilber, porque su esposa muere de cáncer causándole un profundo sentimiento de triteza en la vida real. El escribe un libro sbre esta experiencia que es precisamente sobre el tema de la Vida/Muerte. Pero no encontré ninguna referencia la mismo.
La situación de Meditación del personaje me hizo "ver" esa imagen que sucede en el momento de la meditación profunda: un círculo luminoso. November 27 Buda y el Amor IncondicionalAquel que desee penetrar el estado de paz y perseguir su bienestar debe ser capaz, recto, muy recto, afable, apacible y sin vanidad. Debe estar satisfecho, ser fácil de mantener, tener pocas actividades y posesiones, ser controlado en sus sentidos, ser prudente, sin desvergüenza y sin apegos a familias. No debe cometer la más mínima falta que pudiera ser objeto de censura por parte de los sabios y las sabias. Que todos los seres estén felices y seguros. Que estén felices en sus corazones. Que todos los seres que existen, débiles o fuertes, largos o grandes, medianos o bajos, pequeños o gruesos, conocidos o desconocidos, cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, que todos los seres sin excepción estén felices. Que nadie engañe ni desprecie a otra persona en ningún lugar; que no desee el daño de los demás con enojo o malevolencia. Así como una madre o un padre protege a su única hija o hijo a costa de su propia vida, de la misma forma uno debe cultivar un corazón sin límites hacia todos los seres. Que los pensamientos de amor llenen todo el mundo, arriba, abajo y a lo largo; sin ninguna obstrucción, sin odio, sin enemistad. Parado, caminando, sentado o acostado, mientras despierto, uno debe cultivar esta meditación de amor. Ésta, dicen, es la conducta más elevada aquí. Sin caer en opiniones erróneas, virtuoso y habiendo alcanzado el conocimiento del primer sendero, uno elimina el apego a los sentidos y verdaderamente no vuelve a ser concebido de nuevo en el vientre. November 24 Dios. Tiempo y Eternidad REFLEXION DE WILLIGIS JAGER
Estamos viviendo simultáneamente en el tiempo y
en la eternidad.
El tiempo es producido por nuestra razón,
la atemporalidad es nuestra naturaleza más profunda.
Imaginemos una regla graduada: en una cara hay
divisiones, la otra cara es lisa; únicamente des
de el interior de la regla se pueden experimentar
ambas caras, pero desde fuera, sólo podemos ver
primero una cara y luego la otra.
No podemos pensar la eternidad,porque solamente es po
sible imaginar una sucesión de períodos de tiempo.No po
demos pensar la carencia de espacio, porque nuestra
mente tan sólo puede concebir el espacio dentro de otro
espacio.
-Nuestro verdadero problema no es el morir, sino
nuestro apego a una forma determinada, a esta
concreta forma actual nuestra-
¿Adónde va la vida cuándo desaparece?
A ningun lugar. Y no viene de ningún lugar, puesto que
está presente de forma a-temporal cuando entra en la
vida.
Dios surge en el árbol como árbol,
en la persona como persona y
en la galaxia como galaxia.
En el ocaso Dios es el ocaso, y de
esta forma el fin en realidad es el
comienzo, es la consumación de Dios,
la evolución de Dios.
Dios también se revela como el morir.
Dios es la potencia formadora de toda forma,
porque Dios nunca existe sin forma.
November 16 BUDDHA Frases del Buddha
La meta principal es la autorrealización
íntima del Ser. No debe descuidarse por las
metas secundarias, y el mejor servicio que
puede hacerse a los demás es la liberación de
uno mismo.
El odio nunca se extingue por el odio en este
mundo; solamente se apaga a través del amor.
Tal es una antigua ley eterna.
El hombre que tiene miedo, busca refugio en los
montes,en los bosques sagrados o en los templos.
Sin embargo tales refugios no sirven, pués allí
donde vaya, sus pasiones y sus sufrimientos lo
acompañarán.
Tu peor enemigo no te puede dañar tanto como tus
propios pensamientos. Ni tu padre, ni tu madre,
ni tu amigo más querido, te pueden ayudar tanto
como tu propia mente disciplinada.
No trates de cambiar tu deber por el de otro,
ni descuides tu trabajo por hacer el de otro.No
importa lo noble que éste pueda ser. Estás aquí
para descubrir tu propio camino y entregarte a
él en cuerpo y alma.
Todos los estados encuentran su origen en la
mente.
La mente es su fundamento y son creaciones de
mente.
Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro
entonces el sufrimiento le sigue de la misma
manera que la rueda sigue la pezuña del buey.
Si uno habla o actúa con un pensamiento puro,
entonces la felicidad le sigue como una sombra
que jamás le abandona.
November 06 Los 40 versos sobre Lo que Es. SRI RAMANA MAHARSHI (1879-1950)
Los versos que Ramana escribió sobre la Realidad,
sobre Eso que Es,se conocieron como "los 40 versos";uno
de sus discípulos se encargó de organizarlos para su
publicación en una obra que en sánscrito, se llamó:
SAT DARSHANA (percepción o experiencia de la realidad)y
en su comienzo se encuentra la siguiente Oración:
1.¿Puede haber la sensación de "yo" sin eso que
existe siempre?
Libre de pensamientos, existe,este ser interno,
el Corazón.
¿Cómo conocer entonces eso que Es más allá de
la mente?
Conocerlo es morar, firmemente, en el Corazón.
2.El "pensamiento yo" es el primero en morir
para aquellos que se han refugiado del miedo
a la muerte, a los pies del conquistador de
la muerte.
En adelante son, naturalmente, inmortales.
¿Pueden ser asaltados alguna vez de nuevo
por el miedo a la muerte?
COMENTARIO.
En el 1er. verso Ramana ensalza al Conocimiento del
Sí mismo o autoconocimiento, se pregunta qué es el
conocimiento del Sí mismo y se responde que este
conocimiento no se da a través de los conceptos
mentales sino sólo por la experimentación en el
Corazón.
El punto central en los 40 versos es sólo este
hecho.
En el verso 2 aclara que tanto por la vía de la
sabiduría como por la de la devoción, la identidad
separada cesa de existir.
La inmortalidad es alcanzada por la muerte del
"pensamiento yo", que sigue a una total sumisión a
lo Supremo.
En los versos posteriores afirma que el
"pensamiento yo", es la mente, el ego, que surge
y se sumerge en el Sí mismo, en la consciencia,
y que en la autoindagación lo que se hace es
rastrearlo hasta su fuente, haciendo la pregunta:
¿"de dónde ha surgido este yo"?
October 26 Observa bien este día. Observa bien este día
pués es la vida,
la verdadera vida de la vida.
En su breve transcurso
están todas las verdades y realidades
de la existencia:
la alegría del crecimiento,
el esplendor de la acción,
la gloria del poder,
ya que el ayer es solo un recuerdo,
y el mañana sólo una visión;
pero el hoy bien vivido
hace de cada ayer,
un sueño de felicidad,
y de cada mañana,
una visión de esperanza.
Observa bien, entonces, este día.
(Antiguo poema sánscrito)
October 12 DEL NACIMIENTO ETERNOMaestro Eckhart -Siglos XIII y XIV-
Celebramos aquí en esta vida temporal el nacimiento eterno
que Dios Padre ha realizado y realiza aún sin interrupción
en la "eternidad" y que este mismo nacimiento se ha pro
ducido también en el tiempo, en la naturaleza humana.
Este nacimiento se produce siempre,
pero cuando no se produce "en mí",
¿qué me importa?
!Que, por el contrario, se produzca en
en mí, es toda la cuestión!
Por tanto queremos hablar de este nacimiento, de la manera en
que se efectúa en nosotros;
¿en qué lugar del alma perfecta
pronuncia el Padre su palabra eterna?
Un dicho del hombre sabio está expresado así:
"Cuando todas las cosas reposaban en un profundo silencio,
descendió hacia mí desde lo alto, desde el trono real, una
palabra secreta"
¿Dónde pronuncia Dios Padre esta
palabra en el alma, cuál es el lugar
para este nacimiento y esta obra?
Es preciso que esto ocurra en lo más puro que haya en el alma,
en lo más notable y en lo más fino. Por lo tanto es preciso que el
alma en la que el nacimiento ha de producirse se mantenga perfec
tamente pura y viva con una perfecta nobleza, que no vagabundee
afuera, por los cinco sentidos, en la diversidad de las criaturas, sino
que esté por completo en el interior y unificada en lo más puro que
posee; ese es su sitio.
¿Cómo se relaciona el hombre con esta
operación de Dios?
¿Lo hace colaborando? ¿Obteniendo por la lucha y el mérito que se
produzca en él este nacimiento?, a través de pensamientos, imágenes
o representaciones?
Es mejor mantenerse al margen de todos los
pensamientos, imágenes y representaciones, de
manera que uno se mantenga ocioso y deje
actuar a Dios.
"En medio del silencio me fue dicha una palabra secreta": dónde
está el silencio? y dónde el lugar en que esta palabra es pronuncia
da?: en el fondo, en la esencia del alma. Allí está el profundo silen
cio, pues allí no ha penetrado nunca ninguna criatura ni ninguna
imagen que, en este nacimiento, corresponda a la plena unión con
la naturaleza divina.
Y es de esta manera como Dios Padre engendra a su Hijo en el fon
do y en la esencia del alma y se une así con ella. Si hubiera aún allí
alguna imagen la plena unión no podría encontrar sitio y solamente
sobre ella reposa toda la bienaventuranza del alma, y no en ningu
na otra criatura.
Es preciso pues que permanezcas y vivas ya en tu esencia, en tu fon
do y ahí es donde Dios debe tocarte con su simple esencia, sin que
haya ninguna imagen como intermediaria. El hombre debe evadirse
de sus sentidos, volverlos hacia el interior y entrar en un olvido de
todas las cosas y de sí mismo. !Entonces él dice su palabra y se dice
a sí mismo en el alma, no una imagen, sino él mismo!
Como las potencias del alma sólo pueden percibir en imágenes, ca
da cosa la reconocen en su imagen particular, en lo que hace a la
acción de Dios en el alma no puede saber cómo es ni lo que es, pe
ro sí siente bien qué es. Este conocimiento no conocedor mantiene
al alma en suspensión y la lanza a la búsqueda.....es la "palabra
secreta", escondida en lo más íntimo....Dice el profeta:
"Yo quiero quedarme sentado y callarme
y escuchar lo que Dios dice en mí".
Y dice San Juan:
"La luz lucía en las tinieblas; vino en su pro
pia heredad y todos los que la recibieron se
volvieron hijos de Dios"
El Hijo del padre celestial no ha nacido solo en esta oscuridad, que
es su heredad, tú también has nacido ahí como hijo del mismo
Padre celestial y de nadie más: y él también te da a tí la fuerza.
October 05 TEXTOS VEDICOS Traducidos por el Prof. Raghu Vira y
comentados por Eugenia Borghini.
"Tú eres la mujer, el hombre
tú eres el muchacho y la muchacha
tú eres el fatigado hombre que avanza vacilante
con el bastón.
Cuando naciste encaraste todas las direcciones."
Atharva Veda, 10,8,27
Comentario:
Cuando los occidentales decimos que el mundo fue creado,
lo vemos como algo exterior a Dios, para los hindúes nada
puede ser exterior al Ser, que es el Todo Absoluto.
Exterior e interior, aquí y allá, son fenómenos del espacio-
tiempo que no tienen ninguna existencia fuera de la manifes
tación. Esta, tiene lugar,en el Ser mismo, por ello nunca hubo
para los hindúes cosa alguna "inerte" o "inanimada".
Sobre la tierra, la Mente o Conciencia Divina, se manifiesta
más evidente, en el ser humano; por ello el Veda nos dice que
Dios mismo es el hombre, la muchacha, el niño.
"Cuando naciste encaraste todas las direcciones": al manifes
tarse como Creador Dios abarca simultáneamente toda su
obra.
"Quién era el que dió el don
y quien aquel al cual lo dió?
Amor a amor, deseo a deseo
añoranza a añoranza
El que da es el mismo que el que recibe
Amor, deseo y añoranza
son uno en Kama.
Sumergido en el mar
con Kama te acepto;
Oh Kama te acepto;
Oh Kama el don es Tuyo."
Comentario:
El que hace la ofrenda y aquel que la recibe, el ser y el Ser,
el yo y el Yo, son uno solo.
Kama, es el deseo amoroso, aquí dirigido al Ser Supremo,
Amor, anhelo, añoranza del ser para el Ser del cual se halla se
parado, este es Kama sumergido en el mar de la manifesta
ción. El atrae el alma hacia el Supremo.
Este Kama puede también tomarse como la base de toda la
manifestación cósmica y el principal atributo del Dios Creador
en el sentido del último verso que concluye la divina Comedia:
"Amor que mueve el sol y las demás estrellas".
"Apuré el paso a través de los cielos,
recorrí los mundos.
Y aquí me hallo reverente
frente al primer nacido
de la Verdad y la Ley"
Atharva Veda, 2, 1, 4
Comentario:
Puedes recorrer mundos terrenos y mundos celestiales, y
siempre volverás a encontrarte, frente a la Causa Primera
de todos ellos, al final de tu largo viaje.
"El océano sin límites, soy yo"
Atharva Veda, 5, 6
Comentario:
A este océano sin límites que no crece ni decrece por más
que se le añada o se le quite enteras galaxias, volveremos a
su tiempo "como una gota de agua vuelve al mar".
September 25 LA RISA DE LOS SABIOS(Gracias HariKaur!!)
No hay nada en este mundo a lo que te puedas aferrar. Pero, ¡qué difícil es soltarse!
SAT NAM.
(Hari)
Dado que todo no es sino
exactamente lo que es
uno bien puede estallar en carcajadas.
LONG CHEN PA
El fin de toda nuestra búsqueda
será llegar a donde comenzamos
y conocer el lugar por primera vez.
T.S.ELIOT
Dentro del Gran Misterio que es,
en realidad no poseemos nada.
¿Qué es, entonces, esta competencia que sentimos
antes de pasar, uno a la vez, por la misma puerta?
RUMI
September 24 Enseñanzas de Swami Maitreyananda
Swami Maitreyananda Presidente de la Federación Internacional de Yoga.
Yogasiromani Gopalji, Swami Maitreyananda Saraswati, Lama Khepo Tenzin Rimpoche (Tibet-India). Director de los Centros Kagyu de Budismo Tibetano de Chile, Argentina y Perú, Presidente de la Comisión de Comunidades Budistas del Parlamento Argentino de Religiones, y Yogacharya Dileepji, Director de International Gurukulam.
Augusta Institución Espiritual, en la que conviven Swamis,
Profesores, Alumnos y Miembros de todas las religiones.
Sus Instituciones alrededor del mundo han trascendido toda
forma de división y separatividad religiosa.
Swami Maitreyananda Saraswati
Presidente Mundial del Yoga
International Federation of Yoga
Director de Aurobindo Sivananda Yoga
Ashram ha transferido la presidencia
de la Comunidad Yoga de Argentina a
Swamini Matayogananda Saraswati
( Yogacharini Eugenia Paola Salas)
September 14 El Símbolo- 3a Parte -
EL TIEMPO DEL SIMBOLO
El tiempo se presenta como un absoluto y para cap tarlo conviene experimentar por uno mismo una nostal gia del conocimiento, una constante apertura, un ape tito.En la medida de este deseo de conocimiento, de esta apertura, y apetito, el símbolo entrega su conte nido, o mejor, se revela, pués el conocimiento simbó lico es comparable a una revelación.
Esta revelación posee a la vez un carácter personal e impersonal. Personal, ya que la revelación unida al símbolo depende del nivel de aquel que la recibe Imper sonal pués siempre es semejante y no varía en el tiem po.Si el conocimiento simbólico se presenta como una comunión, no consiste sólo en la unión del que apren de con el contenido de lo aprehendido, sobrepasa es tos límites. Como toda revelación exige la transmi sión aún siendo incomunicable.
Por ello el símbolo se presenta como un soporte a través del cual lo absoluto penetra en lo relativo lo infinito en lo finito, la eternidad en el tiempo. Gra cias a él se establece un diálogo y se opera una trans formación: lo trascendente se impone.Dios quiere reve larse al hombre, el símbolo permite oír su voz.No se trata de contactos efímeros o al menos no lo son si aquel al que conciernen es capaz de retener lo cono cido, de traspasarlo a su existencia y vivirlo como tal.
La expresión "in illo tempore" que leemos en la Bi blia y que se encuentra al comienzo de las leyendas bajo la forma de "érase una vez", indica un tiempo en el que el pasado y el futuro No podrían intervenir. In illo tempore significa a la vez una salida del tiempo y una entrada en la eternidad, un tiempo acce sible desde ahora.
Dice Mircea Eliade:"Se le pide al cristiano conver tirse en cuanto tal en contemporáneo de Cristo, lo que también implica una existencia concreta en la his toria así como la contemporaneidad en la predicación, de la agonía y de la resurreción de Cristo".
En ese tiempo sagrado se sitúa también el tiempo del símbolo. Concierne al tiempo del hombre interno, del hombre espiritual, del hombre orientado, es de cir, del hombre salido de su caos.
El símbolo detiene al sol, ya que el tiempo sacrali zado está más allá del tiempo creado en el mundo, co dice San Agustín: "El mundo no fue creado en el tiempo, sino con el tiempo". Pero este tiempo que acompaña la creación del mundo es rebasado por el símbolo.
LA FUNCION DEL SIMBOLO
El símbolo religa lo alto con lo bajo,creando entre lo divino y lo humano una forma de comunicación que los deja unidos. En su realidad profunda da testimo nio de la presencia de lo divino, traza un círculo en torno a lo sagrado y por este hecho es comparable a una revelación.
El hombre siente asì una experiencia más o menos ine fable de lo divino, que adopta formas diversas depen diendo del punto de la trayectoria sobre la que los símbolos se sitúan y del nivel espiritual del hombre que deviene sujeto de dicha experiencia.
¿Cómo manifestar la naturaleza o la presencia de Dios si no es por símbolos? Un texto de Máximo de Tiro evoca perfectamente lo que queremos expresar:
"Dios, padre de todas las cosas, y su creador es anterior al sol y más antiguo que el cielo; más fuerte que el tiempo y la eternidad, y más fuerte que la naturaleza entera que transcurre, Su nombre es indecible, y los ojos no podrían verlo...al no poder captar su esencia, buscamos ayuda en las palabras, en los nombres, en las formas animales, en los árboles y en las flores deseando comprenderlo prestamos a su naturaleza las bellezas que nos son accesibles..."
LA EXPERIENCIA ESPIRITUAL SE SITUA EN EL INTERIOR DE LA FE, PERO DE ALGUN MODO SOBREPASA A LA FE, YA QUE SE VUELVE CERTEZA.
Según los místicos del siglo XII, no determina un estado duradero,sino que se presenta por relámpagos, comparables a hendiduras a fisuras que quiebran la corteza y de algún modo la entreabren.
El símbolo es un modo de lenguaje que suscita un es do de consciencia. El que lo capta alcanza otro esca lón en la escala cósmica. La experiencia del símbolo se convierte así en experiencia espiritual, es delei te, dilatación del corazón, expansión del alma. Se equipara con la experiencia mística, el alma se transforma e iluminada penetra en la vía del discerni miento y la sabiduría.
Marie-Madeleine Davy.
September 11 El Símbolo. -2a.Parte- LAS HUELLAS DE LA PRESENCIA DIVINA
La realidad simbólica es innata en algunos hombres
intimamente ligados y alimentados por el mundo de lo
invisible, como un embrión es alimentado por la madre
que lo lleva en su seno.
La percepción de la realidad del símbolo encuentra
la realidad del yo profundo; por supuesto es importan
te no confundir este yo espiritual con la conciencia de
orden psicológico.
El símbolo crea una relación entre la fuente origi
nal del hombre y su finalidad, es decir,conduce al hom
bre de su origen a su término siendo origen y término
igualmente divinos.
De la atencion puesta en la búsqueda de la presencia
divina nace la vigiliancia ejercida respecto a los sig
nos que la manifiestan. En su viaje terrestre el símbo
lo será el maná que alimenta al peregrino en su cami
nar por el desierto, y no sólo lo reconforta, sino que
se convierten una prueba de la acertada dirección de su
orientación.
Cuando la experiencia de Dios está viva en él,el hom
bre saborea este encuentro; si Dios parece ausente, el
hombre busca signos, busca huellas,con el fin de encon
trarlo.
El hombre percibe oscuramente la comunidad de suerte
y destino que le une al universo....Este mundo se le a
parece lleno de misterios que el conocimiento físico y
cosmico no agota. Quiere describirlo, conocerlo y espe
rimentarlo. Pero cuanto más misteriosa es una cosa más
inasible resulta en el lenguaje común... Lo sagrado es
por excelencia lo que no puede circunscribirse con pa
labras, por ello es conveniente encontrar una especie
de intermediario para traducir lo inexpresable.
El símbolo crea una especie de transparencia, por él
se crea una presencia de sí consigo mismo. El hombre es
ta orientado, halla su yo verdadero y se encamina en
una vía de liberación; hace surgir el cuerpo espiritual
o cuerpo de resurrección.
El símbolo está lleno de vida en la medida que se
percibe por un movimiento del alma que se dirige de la
periferia al centro.
En nuestra existencia cotidiana, miramos y juzgamos
según nuestro estado y nuestro punto de vista,y uno y
otro se modifican constantemente. Las cosas son para
una conciencia media exactamente lo que representan pa
ra ella. Lo mismo ocurre con el símbolo, puede no ser
captado por falta de visión.Si lo ligamos al tiempo su
caducidad aparece de inmediato; en la medida en que se
presenta como un modo de lenguaje revelándonos un cono
cimiento es el desvelamiento de una marcha ascendente
que rompe con lo provisional y por eso pertenece a una
tierra transfigurada.
September 10 El Símbolo.-1a. Parte- Marie-Madeleine Davy, filósofa y mística cristiana
analiza los símbolos, su significado y relevancia en
la tradición del cristianismo;afirma que la posición
de los símbolos varía según sea el grado de profundi
dad por el que se transita en el camino del despertar
espiritual. Su interpretación sobre algunos símbolos
del cristianismo se sitúa en este contexto: el del es
tadio en que se encuentra la persona que se ve inter
pelada por el símbolo, distinguiendo entre el estadio
carnal y el espiritual.
LA NATIVIDAD
DE CRISTO
En el estadio carnal el hombre medita sobre el
Niño-Jesús, nacido en el pesebre,en un lugar concreto
y en un momento determinado, se suscita una emoción
pasajera y un sentimiento de afecto que puede desapa
recer en cuanto el pensamiento abandona el objeto de
su reflexión.Pero el hombre espiritual meditará sobre
el mismo símbolo a un nivel diferente partiendo de la
realidad histórica del nacimiento de Cristo comprende
rá que esta natividad representa la unión de lo humano
y lo divino que se prolonga en cada ser.Cualquier alma
está destinada a convertirse en un pesebre en el que
Cristo nace perpetuamente. Y este nacimiento constitu
ye un estado de ser un modo de pensar y de actuar y en
consecuencia UNA MANERA DE EXISTIR.
Por ello las relaciones consigo mismo y los demás
se volverán diferentes pués todo hombre se nos aparece
como un Cristo, o al menos, capacitado para serlo.
LA CRUZ
El hombre carnal considera la crucifixión con todo
realismo, con lo que implica de dolor y sufrimiento
físico, en un tiempo dado,un momento determinado, un
lugar exacto refiriéndose únicamente a la persona
de Cristo. El hombre espiritual contempla en el símbo
lo de la cruz un desmembramiento cósmico abarcando to
das las direcciones, es decir, extendiéndose a todos
los puntos cardinales. Nada queda excluído: el hombre
bre, el animal, la planta,las piedra participan en la
crucifixión y en la redención. El hombre mismo está
destinado, en su cuerpo y en su espíritu, a compartir
esta crucifixión. Pero Cristo ha resucitado y el cos
mos entero tiene que participar de su gloria.
EL SOL
El hombre carnal se limita al sol externo en sus be
neficios y también en su aspecto nefasto. Tendrá pre
sente su luz y su calor, sus relaciones con la natura
leza y con el hombre.En cuanto al espiritual, conside
ra el sol en su realidad, pero sabe que hay otro sol
que alumbra su propia tierra y que también posee des
lumbramiento y energía. Inunda de claridad la mirada
del hombre espiritual y lo transforma en cuerpo glori
oso.
Como vemos nada hay de falso en el plano carnal,pe
ro todo está allí limitado, ya se trate del espacio
o del tiempo. El símbolo, en su exterioridad, a ni
vel carnal, queda en el circuito de lo que vive y
muere lo que nace y pasa, lo que está cerrado y se
parado pero el símbolo,aprehendido en un nivel espiri
tual se hace puente, presencia, lenguaje universal,vi
da concebida en otro orden:el de la eternidad.
El símbolo concebido únicamente por el hombre car
nal está privado de eco, y permanece en una zona de
sombra; en cambio con el hombre nuevo o espiritual ya
es verbo, luz, hierofanía y teofanía, inaugurando por
ello un tiempo nuevo: el de la transfiguración.
Pero no deberíamos concluir que el símbolo esté re
servado para una minoría, es decir, a los perfectos
excluyendo a la mayoría. El símbolo a todos se presen
ta, y se ofrece con magnificencia a la mirada del mis
mo modo que el sol ilumina a los buenos y a los malos.
La elección depende de los hombres, de su apetito, de
la calidad de su amor, de su libertad, del sentido de
su búsqueda. Si el símbolo es raramente considerado
en la profundidad de su contenido, es únicamente por
que los hombres se desvían, o mejor, no lo advierten.
En cuanto al hombre que aprehende el misterio del
símbolo y lo vive en sí mismo, no emite el deseo de
separarse de la colectividad, sino que sufre al no po
der compartir su tesoro.
Los místicos, los artistas, los poetas salvan la
realidad del símbolo y a través de ellos conviene
buscarlo.El filósofo, en la medida en que es amigo
de la sabiduría,es capaz de comprender el contenido
del símbolo. El intelectual tiene la ventaja del sa
ber, y sin embargo ese saber puede no convertirse en
conocimiento y significar por consiguiente una forma
de ignorancia privada de amor.
September 01 "LOS PANQUEQUES"Los Panqueques Cuando yo era chico me gustaban mucho los panqueques. Les cuento esto porque así como Jesús multiplicó los panes e hizo ese milagro, mi mamá hizo un milagro al revés. Cuando era chico me gustaban los panqueques. Al mediodía mi mamá, hizo los panqueques para todos. A la noche había quedado mi mamá conmigo solo. Ella vino después que habíamos tomado la sopa y me dijo. “-Del mediodía quedaron dos panqueques, a vos te gustan mucho, cómetelos “. Le dije -”No, son dos panqueques, Usted se come uno y yo me como el otro “. -”No, a vos te gustan; cometelos “-”No, yo como el mío, el suyo no lo como “. Al ratito mi mamá levanto los platos, viene y me dice “mira, mientras lavaba los platos en la cocina, me comí mi panqueque; aquí tenés el tuyo”. Entonces empecé a comer mi panqueque. Cuando llegué a la mitad me dí cuenta que mi mamá había hecho un milagro: había juntado bien los dos panqueques. Yo podía haberme quedado con el gusto del panqueque, pero yo también podía haberme dado cuenta que mi mamá había hecho un milagro. No solamente el milagro era hacer dos panqueques en uno, sino que me di cuenta que mi mamá se ingenió para hacer eso y se ingenió porque me quería. Yo sabia que mi mamá me quería, pero cuando uno reconoce un signo, eso le deja una marca en el corazón, y da seguridad. Eso sana y ayuda a vivir. El panqueque pasó, la marca que me dejo mi mamá, eso está. Es algo que no se ve, es una marca que queda en el corazón . Siempre, y aunque sea duro, la marca queda, el asunto es reconocerla porque el corazón siempre es blando. El corazón del pueblo es blando, no es que sea duro, lo hacemos duro para no sufrir muchas veces, lo hacemos duro para no luchar muchas veces, lo hacemos duro por comodidades. Pero el corazón es blando; las cosas quedan. Quedan ahí acumuladas. El asunto es reconocerlo. ........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................... El signo nunca se entiende del todo, pero el signo cura, ayuda a ver más, ayuda a caminar, ayuda a ponerse de pie, ayuda a hablar, ayuda a escuchar.
El que hace el signo tiene como una seguridad y algo así como un ingenio. P. YORIO
August 15 Sufismo (2ª parte)
El camino del amor
Si hay una verdad central que el sufismo distingue, es la Unidad de Ser, el hecho de que estamos integrados con lo Divino. Somos Uno: una comunidad, una ecología, un universo, un Ser. Si es que hay una verdad digna de ese nombre, es que formamos un todo con la Verdad, que no estamos separados de ella. La comprensión de esta verdad tiene efectos en nuestro sentido de quienes somos, en nuestra relación con los demás y con todos los aspectos de la vida. El sufismo tiene que ver con la comprensión de la corriente de amor que corre a través de toda forma de vida, con la unidad detrás de todas las formas conocidas y desconocidas por la humanidad Para los sufis toda la humanidad es Una sola, no existe ningún tipo de división ni horizontal ni vertical y no existen seres diferenciados. No existen cosas diferenciadas o separadas salvo en apariencia y a un nivel de superficie. En su núcleo, en su nivel más fundamental solamente existe una sola cosa: La Unidad, o la Realidad Absoluta, El Uno. Aquello que toma muchos nombres y que algunos designan como Dios, Allah, El Universo, la Vida, La Información Central del Universo, El Vacío, La Nada, El Todo, etc. El nombre que se le asigne a esta Realidad no tiene relevancia pues todos estos conceptos apuntan hacia una misma y única dirección.
La práctica del sufismo lleva a la reducción del nafs (parte más densa del ego o falsa personalidad) a su mínima expresión, y por lo tanto a la manifestación plena de nuestra esencia o Ser Real, lo cual facilita el acceso directo a percepciones reales de la Verdad, que surgen en la experiencia personal de cada quién. En este sendero se va refinando el ego, deshaciéndonos de sus limitaciones y enalteciendo nuestros talentos Cuando en sufismo se habla de la reducción del ego hay que entender que sin un ego no podemos interactuar en este plano material. Es necesario para nuestra supervivencia. De lo que se trata es de ponerlo a nuestro servicio y no seguir siendo su sirviente. Los sufis no tienen jerarquía distinta al crecimiento espiritual o desarrollo de consciencia. No tienen dogmas ni doctrinas. Para ellos el camino se hace en el mundo, entre los hombres, y nada hay más valioso que las relaciones, especialmente las complejas. No tiene mucho mérito ser imperturbable si a tu lado no hay nadie que perturbe. Cuando se reúnen varios sufis, el más avanzado enseña si esa es su misión, y él sabe perfectamente si lo es o no. Los demás también. Brota así, espontáneamente, la función del maestro, a quien se acata, se respeta, pero ante todo se ama porque nos muestra un ideal. No se da pues en el sufi la condición de maestro sin la capacidad de enseñar, y con ésta viene aparejada la de amar, que da al maestro la agudeza perceptiva de los sentidos físicos, afinados en grado sumo, y el desarrollo de otros sentidos superiores latentes en cualquier hombre.
Los ejercicios espirituales sufis, las prácticas, son de una variedad amplísima y dependen siempre de las condiciones de tiempo, modo y lugar, pero aún más de la capacidad actual del discípulo o aprendiz y/o su estado de desarrollo de consciencia. Pueden consistir en prácticas como ciertas respiraciones, mantras o wazifas (hablados o cantados), danzas, música y muchos cuentos o historias.
Desde más allá de las estrellas. Rumi
Adaptación de: www.personarte.com/sufismo.htm Sufismo (1ª parte)
El camino del amor  El Sufismo ha sido definido como el Camino del Amor o del Corazón. A la palabra “Sufi" se le han atribuido varios orígenes, entre ellos palabras que significan “pureza” y “sabiduría”. El sufi entonces es alguien que ha descartado todo lo que no pertenece a su esencia más íntima, y que ha cultivado el jardín del corazón, ya que no hay otro lugar para que la sabiduría crezca. Un sufi es un hombre con los pies en la tierra y la cabeza en el cielo. Puede decirse que sufismo es un acercamiento amoroso a la realidad. Es un modo de experimentar la vida y el universo como un todo respondiendo a un plan Único, de acuerdo a las Leyes Universales o Fundamentales. Es una escuela viva o forma de vida que busca ante todo hacer un llamado hacia la Unidad de toda la existencia y a que cada ser humano alcance su verdadero estado de plenitud y bienestar e integre en si mismo la trascendentalidad o espiritualidad, es decir lo más significativo y fundamental que existe en cada uno de nosotros. Dentro del sufismo se busca liberar al ser humano de las cadenas de la ignorancia para que pueda comprender la esencia inmutable del Ser. La palabra sufi implica pureza. Puro quiere decir no mezclado con otro elemento, o en otras palabras aquello que existe en su propio elemento, puro y sin manchas. Dentro del sufismo se busca honrar y respetar todas las diferencias, y buscar un mutuo entendimiento, respetando y valorando todos los puntos de vista de los demás. Puede decirse que es una escuela de autoconocimiento y perfección del ser humano; un estudio de la Unidad y pulimiento de la propia personalidad para refinar sus aristas y hacer la mayor obra de arte a la que todo ser humano está llamado: el arte de la personalidad . Sin embargo todo este trabajo de pulimento y limpieza del cristal del corazón del sufi no es para su beneficio propio, sino para que pueda reflejar la Luz Divina.
Adaptación de: www.personarte.com/sufismo.htm August 06 Hacia la meditación con Nicolás Caballero. Hoy recorremos esta experiencia de la mano de Nicolás Caballero,
sacerdote claretiano, interesado en crear una pedagogía del "camino"
hacia Dios.
Aquietarse en el silencio, el silencio del no-pensamiento, del no-sen
tir, del no-hacer, no es tarea fácil en medio de nuestra vida tan agitada
y exigente, al respecto destaca la importancia del papel que juega la
voluntad:
"El orante, no iniciado en el silencio, pone
básicamente su atención y el termómetro para evaluar su creci
miento en la capacidad para no distraerse.
Y, sin embargo, y a pesar de nuestras distracciones
inevitables, existe una zona "emergente" por encima de nuestros
alborotos que entra en la calma, que busca la calma, el descanso,
el reposo en Dios.
Es el sector que afecta a la voluntad, la que "toca"a
Dios; donde Dios nos toca y crea gozo, paz, ganas de estar."
(...)
"En esa cima de sosiego la voluntad está
bebiendo sabiduría y amor conjuntamente. Pero, puede coexistir, y
en los comienzos contemplativos coexiste de hecho, con el resto
de nuestra personalidad alborotada y al margen del "Acontecimiento".
Asimismo se refiere a la necesidad de recurrir a las palabras en los
momentos de oración:
"Las palabras son intermediarios válidos en
los comienzos para establecer una relación entre la mente y el cuerpo,
entre la mente y el cerebro, entre palabra y presencia corporal. La men
te se corporaliza mediante las palabras y las imágenes. Ellas son el pri
mer lugar de nuestra referencia al misterio, aunque sólo eso: "una
referencia".
No es bueno, no obstante, como suelen
hacer los principiantes, aferrarse a las palabras y a las imágenes.
Cuando ocurra hay que dejarse sumergir en el silencio oscuro y
aceptar el"contacto" más puro, cuando las palabras se desvanecen
y el deseo de "reposar en el acontecimiento" nos nace de dentro.
Pero si hay distracciones, hay que volver
a la frase cordial, al coloquio, al diálogo amoroso, afectivo, a ese
mundo en que todo nos resulta más comprensible. "
El ejercicio se puede prolongar durante diez,
quince minutos, media hora o una hora, depende de ti. En cierto mo
mento el cerebro empieza a limpiarse psíquica y fisiológicamente
y todo el cuerpo recibe una influencia nueva que, sin sacarlo de su
quietud, lo vigoriza, lo confirma como cuerpo bien organizado, no
fragmentado. Comenzamos a "sentirnos" enteros."
Nos enseña a "sumergirnos en la fascinante oscuridad de Dios"
Inténtalo despacio para darte tiempo:
-Cierra los ojos.
-No digas nada.
-Siente a Dios.
-De forma global, difusa y suave.
-Vívelo.
-Dite a tí mismo suavemente: "Dios me toca".
El ámbito de los intermediarios:
" Estos intermediarios son válidos para
establecer un puente entre nuestra necesidad de "corporalizar" y
de "representar" lo desconocido...son modos de "encarnar" nuestra
referencia al misterio. Tales como: la distensión, la respiración, el rit
mo.
-la distensión: ámbito de aflojamiento, en un cuerpo "distendido"
Dios "cabe" mejor.
-la respiración: ámbito del aire, de retenciones, de expansiones, cons
truyendo desde la fe ese pequeño cuasi-sacramento de un Dios que
respira en nosotros.
-el ritmo: ese ámbito de la medida, cada vez más suave, más silen
ciosa y lenta, en el cuál podemos "construir" nuestro "amén" a
Dios, como su Hijo.
"El activismo reinante ignora el valor
humano y religioso del "descanso". Descansar, ¿para qué? Para tra
bajar, claro, responde el "inquieto hombre de hoy". Para él, el traba
jo es el fin, el descanso sólo un medio y, frecuentemente una irres
ponsabilidad. Y, sin embargo, la persona tiene una "nostalgia" de re
poso sin saber bien cuál es su naturaleza y su razón de ser. Descan
sar no es "dejar de trabajar" sino aprender a sumergirse en la natura
leza profunda y silenciosa que cada uno "es".
Destaca una cita de autor anónimo:
"Comprendí que uno necesita la soledad y el aislamien
to, igual que necesita la familia y los amigos. Mi retiro en
la montaña no era ningún lugar en concreto, sino un es
tado mental, una condición a la que podía acudir en cual
quier momento".
Extraído de "De camino con Dios" de Nicolás Caballero.
July 25 Trata de "En el Espacio de Meditación"
Una Cita:
July 16 Experiencia plena de la vida. ..."ver al mundo en un grano de arena,
y al paraíso en una flor de campo,
albergar al infinito en la palma de la mano,
y a la eternidad en una hora"...
William Blake
July 07 El Yo primordial o Testigo puro. 2º parte. En la 1º parte de este tema Wilber sugiere tres experiencias para vislum
brar al Yo primordial, ahora nos lleva a recorrer una parte de esa sabiduría
ancestral, común a toda la humanidad, de la que surge la certeza del Ser úni
co presente y a la vez trascendente en todas las personas y en todas las cosas.
El Chandogya Upanishad dice:
"En la misma esencia de tu ser no percibes la Verdad, pero en reali
dad está ahí. En eso que es la esencia sutil de tu propio ser, todo lo
que existe Es. Esa esencia invisible es el Espìritu del mundo entero.
Eso es lo verdadero eso es el Ser. ¿Y tú? eso eres tú.
El "tú" que es Eso, dice Wilber, no es tu identidad individual y separada, el
ego, esta o aquella identidad. Ese "tú", por el contrario, es nuestra esencia más
profunda, o si lo preferimos, nuestro aspecto más elevado, la esencia sutil que
trasciende nuestro ego mortal y participa directamente de lo Divino.
En el judaísmo se lo llama el Ruach, el espìritu divino y supera lo individual que
se halla en cada uno de nosotros, y que se diferencia del Nefesh, el ego individual.
En el cristianismo, es el pneuma, el espíritu que mora en nosotros y que es de
la misma naturaleza que Dios, y no la psique o alma individual, que en el mejor de
los casos solo puede adorar a Dios.
Coomaraswamy dice que la distinción entre el espíritu inmortal y eterno de una
persona y su alma individual y mortal constituye un principio fundamental de la
filosofía perenne, de esa sabiduría que está en el origen de las religiones y que
surge del fondo de la conciencia humana.
Se trata de verdades que constituyen el legado de la experiencia universal de
la humanidad. En lo que respecta a la condición humana, y a la forma de acceder
a lo Trascendental, hay una especie de acuerdo o coincidencia entre muchas de
estas verdades. En ellas se afirma la necesidad de que el pequeño yo debe morir
para descubrir su identidad suprema en el Espìritu universal con lo cual se pro
duce un Renacimiento, que es descripto de formas diferentes por las diversas
tradiciones religiosas, pero que conduce a un mismo fin: la muerte del ego indi
vidualista que se desapega de todas sus identificaciones y así puede salir a luz
su Real identidad.
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