"No he venido a enseñarles nada nuevo.
Solo les pido que sean honestos consigo mismos, sinceros consigo mismos… o sea que no se mientan espiritualmente sintiendo una cosa y luego pensando otra… y creyendo que cada uno es lo que piensa.
Los invito a bañar su mente con el real desapego. El real desapego no significa dejar nada, sino más bien abrazar todo. Es bañarse del todo con el Todo completamente, y así no depender de algo particular.
No te adhieras en particular a una religión, ideología, partido político o líder.
Cultiva todas las religiones, ideologías, partidos políticos y lideres.
Adhiérete a la Realidad sin restricciones, y aprende a ver que la Verdad es solo la forma con que los humanos ven la Realidad, pero nunca es la Realidad misma.
La Realidad es una sola, pero las verdades son tantas como seres humanos existan.

El arte de la realización del Ser es el yoga supremo, tiene tres prácticas sencillas y no obstante necesitadas de una disciplina para realizarse, ellas son el corazón mismo de la enseñanza sobre la realización del Ser:
La primera enseñanza es la honestidad de la mente; la segunda más importante es la sinceridad de espíritu, de no mentir nuestros sentimientos; y la última es comprender que todo es impermanente… todo pasa y nada queda, pues el devenir es constante, por eso es necesario cultivar el desapego. 
Cualquiera, en cualquier momento, puede aprender el arte de la realización del Ser y descubrir que disfrutará de la vida. La vida es para disfrutarla en plenitud. Con desapego a la vida, uno puede vivirla en plenitud.
Muchos creen y otros piensan que la muerte es lo opuesto a la vida como si una no fuera causa de la otra.
Si algo no muriera nada podría nacer.
La muerte es la semilla de la vida . El universo y el todo, el Ser en su plenitud es eso… el constante cambio del todo que nos enseño el Buda, o el mismo Heráclito.
Lo que nosotros llamamos muerte o vida, es solo un cambio de apariencia del Ser.
La vida en el universo es absoluta,  completa e infinita mientras que toda creación es siempre relativa.
Esa es la causa por la cual las personas no deberían estar tristes en la muerte, la muerte no es algo horrible o espantoso. Es solo una invasión de soledad imprevista que nos toma por sorpresa y nos hace ver, que nos quedamos sin alguien que necesitábamos para vivir. Estamos tristes por nosotros mismos más que por quien se fue de nuestro lado.
La muerte en si misma no es el final de nada, porque ella es solo el retorno al Ser infinito sin límites, que todo lo es.
Entiendan que sus amigos o seres queridos sencillamente han regresado a la patria de todos, que es el ser infinito.

No hay nada triste en ese hecho, lo triste es que nosotros queríamos disfrutar de ese ser querido que nos pertenecía en espíritu.
Pero el espíritu es tan libre, que debe partir.
Sean sinceros con ustedes mismos y acepten que son ustedes los que están llorando por no poder disfrutar de ese ser amado que se ha ido.

Desapéguense de su propia soledad.
Que ellos están ahora en la plenitud más profunda y total que es el orígen de todo.
Ellos están aún en su mente, en recuerdos que son imágenes de amor; encuentren en esas imágenes el placer eterno de su compañía. Están en vosotros, en cada uno y no partirán hasta que cada uno de ustedes parta.

Dejen a los demás que sean por si mismos como pueden ser.
Esta es la realidad más contundente que puedan conocer.
Y un choque de realidad es lo que va hacer libre a los seres humanos.
Ninguno de ustedes esta solo.
La vida es un viaje y todos los seres son sus compañeros.
Pero como todo viaje debe terminar alguna vez, no se pierdan de disfrutar de este viaje que es maravilloso.
Disfruten de las cosas simples y sean libres en su espíritu.

La libertad es Moksha… es un bien preciado pero es un bien espiritual, es un sentimiento profundo e interno, nadie es libre físicamente y mentalmente para poder hacer lo que quiera e ir donde quiera.

Quien busca la libertad política, económica y social sin entender el sentido de la libertad espiritual está en un profundo error.
Los políticos y economistas buscan la felicidad de un pueblo en números y leyes, pero el espíritu obedece a otra realidad. La felicidad y la libertad no se compran con dinero, ni es producto de un decreto.

Se gana día a día con el dar a los otros. Y tiene como base el amor. El desapego.
Nadie puede ser independiente de nada, todos dependemos de algo.
La única libertad es la espiritual y esa se siente. Y como todo sentimiento, no se puede ver ni palpar… no es física, ni mental… es absolutamente espiritual.
Y reside en sus adentros.

Que el Dharma os toque para siempre”.

Swami Maitreyananda

Presidente de la Federación Internacional de Yoga.
(extracto de conferencia)

Yogasiromani  Gopalji, Swami Maitreyananda Saraswati, Lama Khepo Tenzin Rimpoche (Tibet-India). Director de los Centros Kagyu de Budismo Tibetano de Chile, Argentina y Perú, Presidente de la Comisión de Comunidades Budistas del Parlamento Argentino de Religiones, y Yogacharya Dileepji, Director de International Gurukulam.

www.comunidadyoga.com.ar

Augusta Institución Espiritual, en la que conviven Swamis, 

Profesores, Alumnos y Miembros de todas las religiones. 

Sus Instituciones alrededor del mundo han trascendido toda 

forma de división y separatividad religiosa.

Swami Maitreyananda Saraswati

Presidente Mundial del Yoga 

International Federation of Yoga

Director de Aurobindo Sivananda Yoga 

Ashram ha transferido la presidencia 

de la Comunidad Yoga de Argentina a 

Swamini Matayogananda Saraswati 

( Yogacharini Eugenia Paola Salas)

                EL TIEMPO DEL SIMBOLO

     El tiempo se presenta como un  absoluto y para cap

   tarlo conviene experimentar por uno mismo una nostal

   gia del conocimiento, una constante apertura, un ape

   tito.En la medida de  este deseo  de conocimiento, de

   esta apertura, y apetito, el símbolo entrega su conte

   nido, o mejor, se revela, pués  el conocimiento simbó

   lico es comparable a una revelación.

     Esta revelación posee a la vez un carácter personal

   e impersonal. Personal, ya que la revelación unida al

   símbolo depende del nivel de aquel que la recibe Imper

   sonal pués siempre es semejante y no varía en el tiem

   po.Si el conocimiento  simbólico se presenta  como una

   comunión, no consiste  sólo en la unión  del que apren

   de con  el contenido de lo  aprehendido, sobrepasa es

   tos  límites. Como  toda revelación  exige  la transmi

   sión aún siendo incomunicable.

     Por ello el símbolo se  presenta como  un soporte a

   través del cual lo absoluto penetra en lo relativo lo

   infinito en lo finito, la eternidad en el tiempo. Gra

   cias a él se establece un diálogo y se opera una trans

   formación: lo trascendente se impone.Dios quiere reve

   larse al hombre, el símbolo permite oír  su voz.No se

   trata de contactos  efímeros o al menos no lo son  si

   aquel al que conciernen es  capaz de  retener lo cono

   cido, de  traspasarlo a su  existencia y vivirlo como

   tal.

     La expresión  "in illo tempore" que leemos en la Bi

   blia y que se  encuentra  al comienzo de las leyendas

   bajo la forma de "érase una vez", indica un tiempo en

   el que el pasado y el futuro No podrían intervenir.

   In illo  tempore  significa  a la vez una salida del

   tiempo y una entrada en  la eternidad, un tiempo acce

   sible desde ahora.

     Dice Mircea Eliade:"Se le pide al cristiano conver

   tirse en cuanto tal en  contemporáneo  de Cristo, lo

   que también implica una existencia concreta en la his

   toria así como la contemporaneidad en la predicación,

   de la agonía y de la resurreción de Cristo".

     En ese  tiempo sagrado se  sitúa también el tiempo

   del símbolo. Concierne al  tiempo del hombre interno,

   del hombre  espiritual, del hombre  orientado, es de

   cir, del hombre salido de su caos.

     El símbolo detiene al sol, ya que el tiempo sacrali

   zado está más allá del  tiempo creado en el mundo, co

   dice San Agustín:

     "El mundo no fue creado en el tiempo, sino con el

     tiempo".

     Pero este tiempo que acompaña la creación del mundo

   es rebasado por el  símbolo.

                    LA FUNCION DEL SIMBOLO

     El símbolo religa lo alto con lo bajo,creando entre

   lo divino y  lo humano  una forma de comunicación que

   los deja unidos. En  su realidad profunda  da testimo

   nio de la presencia de lo divino, traza un círculo en

   torno a lo sagrado y por  este hecho  es comparable a

   una revelación.

    El hombre siente asì una experiencia más o menos ine

   fable de lo divino, que  adopta formas diversas depen

   diendo del  punto de  la trayectoria sobre la que los

   símbolos se sitúan y del nivel  espiritual del hombre

   que deviene sujeto de dicha experiencia.

     ¿Cómo manifestar la naturaleza o la presencia de

   Dios si no es por símbolos?

     Un texto de  Máximo de Tiro evoca perfectamente lo

   que queremos expresar:

     "Dios, padre de todas las cosas, y su creador

     es anterior al sol y más antiguo que el cielo;

     más fuerte que el tiempo y la eternidad, y más

     fuerte que la naturaleza entera que transcurre,

     Su nombre es indecible, y  los ojos no podrían

     verlo...al no poder captar su esencia, buscamos

     ayuda en las  palabras, en los nombres, en las

     formas animales, en los árboles y en las flores

     deseando comprenderlo prestamos a su naturaleza

     las bellezas que nos son accesibles..."

     LA EXPERIENCIA ESPIRITUAL SE SITUA EN EL

     INTERIOR DE LA FE, PERO DE ALGUN MODO

     SOBREPASA A LA FE, YA QUE SE VUELVE CERTEZA.

     Según los místicos del siglo XII, no  determina un

   estado duradero,sino que se presenta por relámpagos,

   comparables a  hendiduras a fisuras  que quiebran la

   corteza y de algún modo la entreabren.

     El símbolo es un modo de lenguaje que suscita un es

   do de consciencia. El que  lo capta alcanza otro esca

   lón en la escala cósmica. La  experiencia del símbolo

   se convierte así en experiencia  espiritual, es delei

   te, dilatación del  corazón, expansión del alma.

   Se equipara  con  la experiencia mística, el alma se

   transforma e iluminada penetra en la vía del discerni

   miento y la sabiduría.

   Marie-Madeleine Davy.

                            Los Panqueques

Cuando yo era chico me gustaban mucho los panqueques. Les cuento esto porque así como Jesús multiplicó los panes e hizo ese milagro, mi mamá hizo un milagro al revés.

Cuando era chico me gustaban los panqueques. Al mediodía mi mamá, hizo los panqueques para todos. A la noche había quedado mi mamá conmigo solo. Ella vino después que habíamos tomado la sopa y me dijo. “-Del mediodía quedaron dos panqueques, a vos te gustan mucho, cómetelos “.

Le dije -”No, son dos panqueques, Usted se come uno y yo me como el otro “. -”No, a  vos te gustan; cometelos “-”No, yo como el mío, el suyo no lo como “. Al ratito mi mamá levanto los platos, viene y me dice “mira, mientras lavaba los platos en la cocina, me comí mi panqueque; aquí tenés el tuyo”. Entonces empecé a comer mi panqueque.

Cuando llegué a la mitad me dí cuenta que mi mamá había hecho un milagro: había juntado bien los dos panqueques. Yo podía haberme quedado con el gusto del panqueque, pero yo también podía haberme dado cuenta que mi mamá había hecho un milagro. No solamente el milagro era hacer dos panqueques en uno, sino que me di cuenta que mi mamá se ingenió para hacer eso y se ingenió porque me quería.

Yo sabia que mi mamá me quería, pero cuando uno reconoce un signo, eso le deja una marca en el corazón, y da seguridad. Eso sana y ayuda a vivir.
 

El panqueque pasó,  la marca que me dejo mi mamá, eso está. Es algo que no se ve, es una marca que queda en  el corazón . Siempre, y aunque sea duro, la marca queda, el asunto es reconocerla porque el corazón siempre es blando. El corazón del pueblo es blando, no es que sea duro, lo hacemos duro para no sufrir muchas veces, lo hacemos duro para no luchar muchas veces, lo hacemos duro por comodidades.  Pero el corazón es blando; las cosas quedan. Quedan ahí acumuladas. El asunto es reconocerlo.

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El que hace el signo tiene como una seguridad y algo así como un ingenio.        

P. YORIO