Un meditador constante tiene un estado biológico que equivale al de una persona doce años menor.

El estado de un meditador: alerta relajada.

¿Qué es la meditación?

Graciela Fayt, meditadora e instructora del método de Deepak Chopra, dice que la meditación es una práctica muy simple, en la que hay muchas técnicas diferentes; pero puede expresarse como lo contrario de la medicación; meditar es comenzar a apaciguar a nuestra mente, ayudarla a que tenga mas silencio para poder dirigirla. 

Chopra dice que nos hemos convertido de seres humanos en “haceres humanos”. No es que tengamos que dejar de hacer pero también tenemos que volver a casa en algún momento.

Y eso es a lo que ayuda la meditación, a nutrirnos, a meternos para dentro para volver a salir a la acción pero con recursos.

La meditación cambia nuestras ondas cerebrales y esto es medible y comprobable y las ondas en un estado de estrés están en una frecuencia beta y la meditación va tranquilizando esa frecuencia de ondas hasta llegar a la onda delta que es la más homogénea y tranquila que puede tener nuestra mente.

Este cambio, medible y comprobable va produciendo una relajación en el sistema nervioso. El sistema nervioso, cuanto más activado está, mas baja el sistema inmunológico. Con la meditación dejamos de producir adrenalina por la noradrenalina.

El estado de un meditador se llama de alerta relajada, es un estado fisiológico, cuantificable. En ese estado no se producen los químicos que deterioran el organismo. Estas prácticas son muy simples pero hacen falta dos cosas: el deseo y la disciplina para que se vean los resultados en la continuidad.

                        Un mandala tibetano.

Por Ignacio Escribano

Hay un viejo proverbio que ilustra: “Cuando dejes de sentir que eres el rey de la montaña, y te sientas, en cambio, que eres parte de la montaña, entonces, sí, serás un rey”.

En la región más elevada del mundo, con una altura promedio sobre el nivel del mar de 4900 metros, también saben de aquella actitud mental que consiste en verlo todo por debajo de los pies, como si se estuviese en lo más alto de las cumbres.

Por eso, en el Tibet, orgullo se dice así: “Yo soy el rey”. Porque allá, más que en ninguna otra región del planeta, es bien sabido que en las alturas no crece nada; todas las aguas van hacia el valle, abajo está la fertilidad.

Y de ahí la correspondencia de la montaña con el orgullo.

“La persona asolada por la vanidad no podrá florecer jamás, nunca evolucionará. Es fundamental aprender a ver las cualidades de los demás y a meditar sobre nuestros propios defectos. El orgullo se alimenta del egoísmo, que es el principal obstáculo para desarrollar la mente altruista, compasiva, que nos conduce a la verdadera felicidad.”

Arropado en su hábito de monje amarillo y bordó, el venerable lama Gueshe Jamphel, en su visita por Buenos Aires, escucha, reflexiona y responde cada pregunta con el mismo encanto que genera al expresarse en su lengua materna: el tibetano.

Sus brazos de color ocre, al desnudo, dan la impresión de estar construidos por algún material rústico, entre terroso y mineral, capaz de proteger las antiguas sabidurías que parecen habitar bajo su piel.

“La mente egoísta y la mente altruista son mutuamente excluyentes -dice Jaemphel-, donde existe una no existe la otra. Pero a medida que vamos eliminando la primera, que a largo plazo no conduce más que al sufrimiento, logramos más felicidad para nosotros y para los demás”.

Jaemphel, que actualmente se desempeña como maestro residente en el Centro Nagarjuna de Barcelona, no perderá su sentido del humor en ningún momento de la conversación. Nada desdibujará la vasta sonrisa de su cara de luna llena. Ni el tema de la muerte, ni la crisis argentina, ni el hecho de tener que haber huido a India en 1982, ni el karma de tal o cual persona o sociedad… A lo sumo fruncirá el ceño, de tanto en tanto, como cuando se juega con la idea de qué haría Buda si viviese en la Argentina de hoy. 

Su intérprete, también tibetano y sin apuro, lo traduce en un buen español: “Si Buda viviese aquí, en este momento, haría exactamente lo mismo que enseña el Dalai Lama Tensing Gyatso por todo el mundo”.

El Dalai Lama aboga, entre otras cosas, por que los seres cultiven el altruismo y la bondad en lugar de darle tanta importancia a la ciencia, a fin de traerle paz a la humanidad.

-¿Cómo explicaría el concepto de karma?

-Cuando se trata del karma estamos hablando de un mecanismo de causalidad, de causa y efecto; el resultado se corresponde con la causa. En nuestro caso, en el de los tibetanos, que somos refugiados, es probable que estemos pagando por las acciones negativas que el mismo pueblo tibetano cometió en el pasado.

-Concepto del yo …

La psicología puede ayudar hasta cierto punto, pero el verdadero remedio está en las propias manos, en uno mismo.

Creo que aquí habría que conocer dos puntos de vista muy interesantes sobre el concepto del yo. Hay una creencia muy fuerte en la India que sostiene que el yo es algo que existe independientemente, que no está relacionado con el cuerpo ni con la mente. Es el concepto de atma, alma. Es un yo en el que creen varias escuelas de la antigua India. El budismo, en cambio, niega totalmente la existencia de un yo con esas características de algo permanente, no transitorio, independiente y unitario. El yo, para el budismo, existe pero en dependencia.

Es lo que denominamos skandhas, que son factores o elementos agrupados con miras a explicar la constitución del individuo. Son cinco: cuerpo (rupa), sensación (vedana), percepción (samjña), predisposición (samskara) y conciencia (vijñana). Estos cinco fenómenos mentales constituyen el conjunto de la experiencia de los seres y son tomados erróneamente por una entidad individual o yo. En realidad son fenómenos transitorios y sin entidad propia. Y el yo no puede estar fuera de los cinco agregados.

Uno podría preguntarse ¿dónde está nuestro yo? ¿En las piernas, ojos, cabeza, cuerpo, brazos? ¿En el cerebro, corazón, hígado? Si desmontamos todos los elementos de un carro, no queda ninguna entidad independiente que pueda ser identificada como tal. Es más. cuando morimos seguimos teniendo mente, por tanto el yo no depende del cerebro.

El yo no es un objeto, sino una etiqueta. Todo lo que pensamos de nosotros mismos es una mera opinión. ¿Es el mismo yo el que está enfadado?, ¿el que está contento?, ¿el que está cansado?, ¿el que se divierte? No nos gusta la misma comida ni la misma música por la mañana que por la noche. No tenemos igual ánimo antes que después de trabajar. ¿Cuál de todos ellos es el verdadero yo? Todo está cambiando. Ninguno existe por sí solo, todo depende de las circunstancias.

-El tú de esta mañana ha desaparecido, pero todavía piensas que existe esta tarde. Todo, vos mismo, tus percepciones, los objetos de tus sentidos…, todo es de la naturaleza del cambio. Nuestros juicios son muy burdos. Por tanto, necesitamos meditar para investigar la naturaleza de totalidad de todos los fenómenos.

-¿Por qué es tan difícil de comprender este concepto?

-Porque el nivel mental que estamos acostumbrados a utilizar es terriblemente superficial; escribimos, miramos televisión, pensamos en la casa, la mujer y los hijos, en comprar…, no hay tiempo para mirar nuestro interior, no hay lugar para la vida contemplativa en esta sociedad. En vez de ver la totalidad, vemos nociones relativas de la realidad. Tenemos una visión fanática y dualista de lo que las cosas verdaderamente son. Todos los males y los aspectos negativos que nos consumen surgen de tres problemas mentales: el apego, el odio y la ignorancia (de la interdependencia de todo). Meditar en el amor, la compasión y la ecuanimidad destruye esos elementos y le trae paz a la mente.

-¿A qué se refiere con ecuanimidad?

-A la igualdad entre uno y los demás. Todos anhelamos la felicidad. Y, en este aspecto, no existe ninguna diferencia entre uno y el resto. Todos los problemas vienen del apego y del rechazo, por tanto la ecuanimidad le proporciona felicidad a la mente: la pacifica y la tranquiliza.

-¿Y por qué nos enojamos tanto?

-En realidad, por egoísmo, porque las cosas no son tal como queremos que sean. Si instalo la paciencia dentro de mí, entonces tendrán solidez las enseñanzas que recibimos, las podremos llevar a la vida diaria. La consecuencia del enfado es sufrimiento; la consecuencia de la paciencia es tranquilidad. Si algo nos hace enfadar, el karma del enfado es nuestro, la emoción está dentro de nosotros. Lo que ocurre afuera es sólo circunstancial, la causa que dispara nuestro karma interior. Por eso, hemos de ver al que nos hace enfadar como un Buda que nos avisa de nuestros oscurecimientos.

-Siempre hago hincapié en que primero hay que mejorarse a uno mismo para después ayudar a los demás. Y recalcaría una vez más la importancia de la compasión y del amor.

La Meditación

La Meditación es una práctica que nos enseña a vivir en el “corazón de la vida”.

No es apartarse de ella, sino que es llegar al centro, a la fuente de la vida misma.

Si entramos en meditación, estamos en el presente: no estamos ni en el pasado ni en el futuro, porque allí no está Dios.

Meditar no es apartarse de la vida sino entrar en el “Aquí estoy” bíblico, porque Dios es Presencia, es un presente continuo, está “aquí y ahora”.

Vivimos fragmentados, en diferentes roles y vidas diversas al mismo tiempo: somos profesionales, padres, amas de casa, estudiantes...... Es a través de la meditación que volvemos a vivir con el ser armonizado.

Meditar es descansar en Dios. Es “apofáctico”: la nada, no pensar, no imaginar.

La Iglesia Occidental trabajó más la línea “catofáctica”: usar la imaginación para orarle a Dios (los jesuitas p.e trabajaron mucho esto)

El Silencio

El silencio es sanador; no se puede decir mucho más.

Hoy en día, vivir el silencio es “contracultura” estamos inmersos en una cultura del ruido.

El silencio crea un espacio de comunicación verdadero, en cambio la violencia nace del “no escuchar” al otro.

El silencio es cuestionador, cuestiona nuestras estructuras.

El encuentro de Jesús con la Cananea nos muestra esto. Jesús viene con sus ideas, pero la mujer insiste y lo interpela hasta el final. Jesús se “deshace” en ese encuentro. El va cambiando, no se va, va modificando su pensamiento, porque se queda en diálogo con ella.

Todos tenemos una estructura mental, pero otra cosa es estar abiertos para permitir que esa estructura se transforme.

Jesús cambia, modifica su estructura, porque tiene un “corazón que escucha”. Viene con su manera de pensar y cambia.

 Este es el fruto del silencio: crear ese espacio silencioso de escucha donde nos humanizamos.

Según Eckhart, la parte más profunda del hombre, es la parte que comparte con Dios. Se encuentra en El. La semilla de Dios está dentro del hombre. Vamos “divinizándonos” en la medida que esta semilla de Dios va creciendo en nosotros. Esto no es metafórico, es concreto, real.

Cuando Dios nos crea, no crea un pecador sino alguien “a su imagen”.

Al principio de la creación, hay una “bendición original” más que un pecado original.  Nacemos con una “ceguera” que no nos permite ver esto. El mundo apaga esto. Somos divinos por naturaleza, pero el pecado tapa, esconde nuestra divinidad.

La meditación es parte de un cincel que va sacando las “astillas” que tapan nuestra divinidad.

( La Iglesia Oriental Ortodoxa, Siria,  nunca mencionan el pecado original; esto es de la Iglesia Occidental, viene de San Agustín.)

El sufrimiento (según Eckhart) si se vive “dentro” de Dios, es de Dios.

El triunfo sobre la muerte ya se dio, entonces YA caminamos en ese camino que es Dios mismo.

La ecuanimidad es la paz que se encuentra cuando se vive el sufrimiento en Dios.

Estamos conscientes de que estamos en la Presencia de Dios, dentro de El.

Eckhart dice que Dios está más cerca de mí, que yo mismo.

Cómo Meditar

- Postura: El cuerpo es instrumento. El espíritu es energía divina que fluye, por eso el cuerpo tiene que cooperar con la postura, espalda derecha, hombros caídos y relajados.

- Respiración: desde el “Hara”, desde el centro del ser, no pulmonar. Así nos comunicamos también con la toda la naturaleza al inhalar y exhalar.

- Distracciones: No hay que pelear con los pensamientos, sólo reconocerlos, “nombrarlos” y “volver a casa”. Debemos ser como un cerro, una montaña...vienen las nubes, pasan, van a seguir su propio camino, hay que dejarlas ir...

 Durante el Retiro, se hicieron varias meditaciones "en el lugar" y otras "meditaciones caminantes".

El Padre Brian Pierce, recomendaba ir recitando el mantra "MARANATHA" mientras se caminaba y el saludo "NAMASTÉ" al finalizar las meditaciones.

(Ver en el blog el significado de NAMASTÉ)

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Desde remotos tiempos se ha simbolizado a Dios, la divinidad, la realidad última, con la luz, en oposición a la oscuridad de la ignorancia, el pecado y la muerte.

Curiosamente, sin embargo, para el Padre Bede Griffiths, lo supremo se encuentra en la "divina oscuridad", tras un viaje que sobrepasa a la imaginación, a los pensamientos, a la mente, hasta llegar a Dios, oculto en las profundidades del inconsciente.

En el trayecto hay que descartar muchos demonios y distracciones, los que parecieran ser - desde el punto de vista del Padre Bede - fenómenos de la luz. Toda visión sería consecuencia de la luz, de un mundo témporo-espacial, de no-Dios, quien es lo no formado, lo invisible, lo incognoscible.

Así, Dios sólo puede ser encontrado en la oscuridad del centro interno del ser.